Мифы — это не рассказы и не сказки, а древнее представление о мире и о том, как надо жить. Мифы разных народов имеют поразительное сходство. Какими бы разными они ни были, корни у них одни и те же. Мифы — это представления людей, живших в древности, о мире и правилах поведения. Мифы передавались из поколения в поколение в виде ритуалов, обрядов и священных традиций. К сожалению, мифологические тексты наших предков, древних славян, не сохранились и не дошли до нас. Отдельные элементы славянской мифологии ученым удалось реконструировать только с помощью археологических данных, на основе летописных документов и следов устных преданий.
Баба-Яга
Баба — это предок. Изначально он был обычным божеством в славянском пантеоне, защитником семьи и традиций (а при необходимости и воином). В христианскую эпоху все языческие божества, включая народного покровителя (Берегиню), наделялись злыми и демоническими чертами, уродливой внешностью и личностями. Не обошли стороной и Бабу Ягу, Русалку, Кружевницу и других.
Баба Яга — старая карга, знахарка и оборотень, обладающая магической силой. По своим характеристикам она наиболее близка к ведьме. В большинстве случаев это отрицательный персонаж.
Баба Яга обладает несколькими устойчивыми признаками: пользуется магией, умеет летать в ступах, живет в лесу в избушке у ног кур, окруженной забором из человеческих костей и черепов.
Она соблазняет добрых людей и детей и зажаривает их в печи. Она гоняется за своими жертвами по ступам, преследуя их пестиком и ступкой и заметая следы веником.
Существует три типа Бабы Яги: дарительница (она дарит главному герою сказочного коня и волшебные инструменты), похитительница детей, Баба Яга-воительница, противница, которая борется «не на жизнь, а на смерть», и сказочный герой, переходящий на другую ступень зрелости.
Образ Бабы Яги связан с легендами о вхождении героя в подземный мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба Яга стоит на границе мира (у подножия костей) и выступает в роли проводника, позволяющего герою попасть в мир мертвых, выполнив определенные ритуалы.
С помощью сказочных текстов мы можем реконструировать смысл ритуалов и сакральных действий, которые приводят героя к Бабе Яге. В.Я. Проп, изучавший фигуру Бабы Яги на основе большого количества этнографических и мифологических источников, обращает внимание, в частности, на одну очень важную деталь. Узнав главного героя (Яга была слепа) по запаху и поняв его потребности, Баба Яга всегда топит его в ванне, парит и совершает банный ритуал. Затем она кормит его едой, что тоже является ритуалом, пиром, недоступным для живых, чтобы они случайно не попали в мир «мертвых». Эта еда «открывает уста мертвых». Таким образом, главный герой вынужден временно «умереть раньше живых», чтобы попасть в «тридцатилетнее царство» (потусторонний мир), хотя внешне он не выглядит мертвым. Таким образом, в «тридцатилетнем царстве» (загробном мире), куда он попадает, всегда существует множество опасностей, которые герой должен предвидеть и преодолеть.
М.М. Забирин пишет, что славяне использовали это название в честь богини преисподней, которая изображалась в виде чудовища, сидящего на железном стуле и держащего железный посох. Считалось, что ей приносят кровавую жертву, она кормит двух своих внучек и получает удовольствие от пролития крови. Под влиянием христианства люди забыли о главных божествах и помнили только о второстепенных. Так Баба Яга из злой богини ада превратилась в злую старую карга, иногда занимающуюся каннибализмом и всегда живущую в укромной избушке на курьих ножках в лесу. <…>В целом в фольклоре остались лишь следы Бабы Яги, а ее миф слился с мифом о ведьме.
Водяной
Водяной (Водяной, дед воды, клоун воды, водовик) — дух, обитающий в воде и являющийся хозяином воды. Он олицетворяет стихию воды как негативное и опасное начало.
Водаяни изображается в виде голого, дряблого старика с пучеглазыми глазами и рыбьим хвостом. Он закутан в тину, у него большие усы (в некоторых источниках — длиной до пояса) и зеленые усики. Он может превратиться в большую рыбу, бревно, утопленника, ребенка или лошадь, ягненка, собаку, воробья, лебедя, старика.
Он также может превратиться в человека со звериными чертами (когти вместо рук, рога на голове) или в уродливого старика, покрытого грязью, с большими усами и зеленой бородой. У Водяного постоянно капает из левого бедра.
Слово «водяной» имеет то же значение, что и «Домовой». Об этом свидетельствует пословица «Дед Водяной, главный Водяной». Считается также, что он может управлять русалками и другими водными обитателями, что не соответствует первоначальному богу.
Это связано с тем, что, согласно легенде, родники возникали от ударов молний самого могущественного бога — Перуна. Такие источники называются «звонкими», и многие родники названы в их честь.
Моряк редко выходил из воды. Его любимые места были у реки и у водяного колеса. Ночевать он любил под водяным колесом, где плещущаяся вода омывала глубокие лужи. Ночью он приходит на берег и чешет свои волосы, как и его жена, уродливая Воддяниха (водяное колесо).
Водуниха отчасти напоминает русалку, но ее образ сильно варьируется в зависимости от региона. В большинстве районов севера этот образ совершенно неизвестен, а если и известен, то ее представляют себе как уродливую старуху с обвисшей грудью, дерзкую и неуместную в водной стихии. Более привычный тип — речная или лесная красавица, расчесывающая волосы, околдовывающая мужчин, губящая молодых девушек, — широко распространен в южных и центральных районах России и Украины.
Например, водяным приносятся различные жертвы — от животных, таких как черные свиньи и краденые лошади, до табака, который поморы северной России со злобой бросают в воду. Старообрядцы считали, что «табак и сквернословие, продукты «нечисти», должны приноситься в жертву, чтобы угодить ему». Кстати, поморы верят, что «морской человек» — это враждебный человечеству дух, который живет в море и губит рыбаков, мешая им ловить рыбу. Водяной, как и Лейси, любит свою жену и вообще склонен похищать людей.
Водяной часто пытается перевернуть корабли и затопить их людьми. В севернорусском Житии Иова Ущельского (XVII в.) это описывается следующим образом. Дитя Фока и брат его Петров переплыли Мезин в лодке на вспаханное поле, а на них лошади. Они повели коней, но нечистый дух ходил по волнам, как большая рыба, напал на коня, схватил лодку и хотел утопить. Но они отогнали его веслами.
По мнению С. Максимова, синяки, царапины и ссадины на телах утопленников, выловленных из воды, были явным свидетельством того, что эти несчастные попали в лапы моряков. Моряки не всегда возвращали человеческие тела по личной прихоти и соображениям, но почти всегда оставляли туши животных в качестве пищи для своих семей.
Знающие люди не стали бы есть раков или голых рыб (угрей и угриц). Это были излюбленные блюда на столе моряка, не ели они и сома. Это объясняется тем, что моряки бежали по воде, а не ели сома с помощью лошадей.
Водные жители любили пировать, развлекать дальних родственников и играть в напряженные игры. Известна история о водяном князе из Пустозерска, который подружился с могущественным королем Великих озер, в том числе и озера Онего, сыграв с ним в кости. Для этого богача риск был нипочем, и он вел игру более искусно, так что далекий князь Чарек проиграл, как только поспорил с могущественным императором на крупную сумму денег. Такие пари обычно заканчиваются потерей воды и рыбы, а сам он оказывается связанным. Проиграв пари, он идет к Царь-Онегу, чтобы возместить убытки, и живет у него в качестве работника Царь-Онега до тех пор, пока не очистится. По окончании договора он возвращается в свое убежище с водой и новой рыбой.
Во время наводнения водяному озера или реки сообщают, что другой водяной проиграл свою рыбу в карты и теперь будет раздавать рыбу ему. Русские считают, что водяные враждуют с Домовым, но находятся в дружеских отношениях с дикими лошадьми и арендаторами. Есть рассказы о том, как моряки ссорились между собой и просили священника о помощи.
Один моряк пришел к священнику и попросил его о помощи. Священник угадал его просьбу, взял крест и пошел к озеру. Дойдя до центра озера, они стали спускаться в водное царство. Моряк указал на крест и сказал священнику, чтобы тот отпустил его руку. Как только священник отпустил крест из руки, раздались крики, шум и вопли. Все водное царство было охвачено огнем и сгорело дотла. Все жители обратились в бегство. Моряк приказал поднять крест, вручил священнику свою золотую шапку и сказал: «Спасибо, священник». Моряк с соседнего озера переехал и выгнал меня из моего жилища. Вы сожгли его водное царство, но я построю его снова. Если тебе что-нибудь понадобится, приходи ко мне. Я буду твоим слугой всегда».
Моряк также потребовал уважения к себе. Говорят, что в ответ он разрушал мельницы, разбивал рыбу, а иногда посягал на человеческую жизнь.
Судьба рыбака также была во власти моряка. Старики до сих пор бросают первый улов или часть первой рыбы обратно в море в качестве дани или подношения. Это объясняется тем, что моряки любят тайны и уважают тех, кто умеет их хранить.
Лодочники и рыбаки уважали и уважают моряков. Они снимали шляпы, когда проплывали через места, где мог жить водяной. Считалось, что моряк защищает рыбаков и моряков, которые его уважают. Он спасает их от шторма и помогает ловить рыбу. Чтобы задобрить моряка, рыбаки бросали в воду соль, табак и слаксы и кричали: «Черт, надень свои слаксы и прогони рыбу».
Рыбаки также бросали в воду еду и чай, чтобы поделиться с моряками. Рыбаки могли заключить договор с моряком, который обеспечивал рыбака большим количеством рыбы и обещал служить ему. Однако условия были жестокими: рыбак должен был бросить свой крест в воду и оставить семью. Рано или поздно такие рыбаки утонут, их души окажутся во власти сил зла.
Пчеловоды также пытались подружиться с этим моряком. Они считают его покровителем пчел. Легенда гласит, что первая колония пчел родилась от лошади, на которой ездил моряк. Поскольку сварливый моряк мог погубить пчел, затопив ульи (которые часто располагались на прибрежных лугах) и принеся влагу пчелам, пчеловоды «одаривали» моряка медом из каждого улья, когда начинали вынимать новые, наполненные медом ульи. Также дарили небольшое количество воска.
Говорят, что если пчеловод заключит договор с водяным, то тот подарит ему кукушку, посаженную в другой улей. Когда эта кукушка живет у пчеловода, его пчелы дают ему много меда, но оставлять ее на улице не стоит, так как за ней улетит вся колония. Однако мед, производимый этой пчелой, не ароматен, и отличить его можно по тому, что обычная пчела строит свой улей в форме креста, а медоносная — в форме круга.
Заря
Заря — восточнославянская мифологическая фигура, олицетворяющая рассвет. В русском фольклоре она фигурирует в интригах и сказках. Часто ее называют Заря-Заряница (Красная девица).
Ранним утром она вызывает солнце, яркие лучи которого, как стрелы, отбивают тьму и туман ночи; весной она вызывает солнце из-за темных туч зимы. Сидя в золотом кресле, она расстилает по небу свою вуаль, или бессмертную розовую пелену, и среди заговорщиков до сих пор находятся те, кто просит ее укрыть свою пелену от магии и вражды.
Как утреннее солнце прогоняет злые силы тьмы и ночи, так и богиня зари, по поверьям, прогоняла все зло и была наделена тем же оружием победы (огненными стрелами), что и при появлении на небе дневного светила.
В мифе фигурируют две сестры: Утреннее Солнце (Денница, Утренница, Зарница) и Сумрачная Заря. Утренняя заря уносит в небо белого коня, а Сумрачная заря принимает белого коня, когда солнце завершает свой дневной путь и исчезает на западе (закат).
Змей Горыныч
Великий змей Гориныч — многоголовый огнедышащий дракон, олицетворение зла в русском фольклоре и легендах Биллингса. В иноязычных сказаниях он известен как zmok, smok и tsmok.
Многоголовость — неотъемлемая черта великого змея. В разных историях количество голов у змея разное: три, пять, шесть, семь, девять и двенадцать. В большинстве случаев у великого змея три головы.
В большинстве случаев великий змей летает, но о его крыльях ничего не говорится. Так, во всем сборнике русских народных сказок Афанасьева «огненно-красные крылья» появляются только один раз (в сказке «Флока Сидон»).
Тело великого змея в сказке не изображено, но его длинный стреловидный хвост и когти — самые популярные детали на лубочных картинах, изображающих змея.
Другой важной характеристикой Великого Змея является его огненная природа, но в сказке не показано, как он дышит огнем. Великий змей имеет внутри себя огонь, и когда на него нападают, он дышит огнем.
Помимо огненной стихии, Великий Змей также ассоциируется со стихией воды, причем эти две стихии не являются взаимоисключающими. В некоторых сказаниях Великий Змей живет в воде и спит на камнях у моря. В то же время Великий Змей — это еще и Голиныч змей. Слово «голиничи», возможно, происходит от «гора». Однако то, что он жил в таком месте, не помешало ему стать морским чудовищем. В одной сказке он живет в горах, но когда главный герой приближается к нему, он выходит из воды.
Великий змей Горыныч похитил Забаву Пчатишну, племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич отпустил ее.
Кикимора
Кикимора (шишимора, суседка, мара) — разновидность управителя. Эта восточнославянская мифологическая фигура является олицетворением Кикимары, злого духа Мары.
Мара — общее индоевропейское название ночного демона, наводящего чары и страшные сны (отсюда название «кош-мара»). В европейских преданиях мара садился на грудь спящих людей и душил их до смерти.
Кикимора — злой дух в виде карлика или маленькой женщины, с головой размером с наперсток и тонким, как соломинка, телом. Кикиморы живут в доме за поварней и занимаются прядением и ткачеством, а по ночам прядут прокейт и крутят хозяина дома веретеном (как бы вытягивают пряжу).
Кикимуры вредят домашнему скоту, особенно курам, бросают и бьют посуду.
Избавиться от кикимуры очень трудно. Чтобы кикимора не мучила кур, над курятником подвешивали «куриного бога» — камень с естественным отверстием или разбитый горшок с кумачом на шее. Из можжевельника также получали селитру.
Считается, что кикиморой становятся младенцы, умершие без крещения.
Крестьяне также считали, что кикимору можно «носить» при строительстве дома, когда плотник или истопник по какой-то причине хочет навредить хозяину. Для этого ремесленники делали кукол (в виде «кикиморы») из стружки или лоскутков ткани и клали их под коврики или в угол перед домом.
Считается также, что кикимора — это жертва (плод) женского аборта. Сколько раз женщина делает аборт, столько раз рождается кикимора, а в момент ее смерти все кикиморы приходят к ней и утаскивают ее душу в ад.
Определить, есть ли в доме кикимора, легко по мокрым следам.
Есть еще кикимора Нума (Лесная), которая живет в лесах и на болотах (Кикимора Нума, Кикимора Лесная) и является женой Лешего (Лешачихи). Ее описывали как невысокую, горбатую, уродливую старуху с лохмотьями, неопрятной и гротескной внешностью. Ее обвиняли в том, что она похитила ребенка, а взамен оставила магическое поле. В «Поэтической природе славян» Афанасьев также описывает решатика: «В воображении простого человека «решатик» имеет большую, длинную грудь, которая должна покоиться на его плечах, иначе он не может свободно ходить или бегать. А демоны, которые сидят на спине и сосут грудь, укрыты и согреты длинными волосами решатика. Они были расплетены, заплетены и обернуты вокруг волос.
Кощей (Кащей) Бессмертный
Бессмертный Кощей — антагонист в русском фольклоре. Это царь, колдун, иногда ездит на говорящем волшебном коне. Он часто причастен к похищению невесты героя. Он изображается в виде высокого худого старика, который часто выглядит дряхлым и ничтожным.
В XII веке слово «кощей» означало раба или пленника. В «Похождении Игоря» Игорь захвачен Кончаком и посажен «на седло кощея». То же значение имеет Кощей и в Ипачевской летописи. Во многих сказках Кощей — это узник, которого держат в цепях в башне или подземелье до 300 лет.
Кощей связан со словом «кость» и как имя главного героя сказки, и как ласковое обращение к худому человеку. Бессмертный Кощей изображается в виде скелета в короне, с мечом в руках, сидящего на скелетном коне; Кощей известен также под именем Кости Бездушного. По поверьям, он сеет ссоры и гнев, а его лошадь олицетворяет смерть всего скота. Он распространяет всевозможные болезни, которые приводят к гибели скота.
Кощей связан со стихией воды. Вода наделяет Кощея сверхъестественными способностями. Выпив три ведра воды, принесенные Иваном Цесаревичем, Кощей освободился от двенадцати цепей и был выпущен из темницы Марьи Моревны.
О том, что Коскер был могущественным колдуном, свидетельствует сказка «Иван Соснович». В сказке «Елена Прекрасная» Коскер превратил все царство в камень, в сказке «Иван Саревич» — в орех, в сказке «Царевна-змея» — в змею, а в сказке «Царевна-лягушка» сильным волшебством наказал царевну лягушачьей кожей.
Во многих сказках врагом Кощея является Баба Яга, которая снабжает главного героя информацией для убийства Кощея, а иногда они вступают в сговор.
В сказке «Иван Соснович» врагами Кощея являются также Дубиня, Гора и Усиня, двоих из которых Кощей убивает, а Дубиню смертельно ранит. В этой сказке Кощей (Кащей) погибает от руки Ивана Сосновича.
У Кощея (Кащея) было много врагов, но мало кто выживал после его столкновений.
В древнеславянской мифологии Кощей был сыном Матери-Земли. После смерти Кощея утка была воспета как хранительница яйца и божественная птица Вий (первоначально бог земледелия, затем царь мертвых и, наконец, бог смерти). Со временем архетипы Вия и Кощея вполне могли слиться в один. Некоторые считают, что Кощей принял смерть, принесенную волшебным конем.
Возможно, Кощеи связаны с сезонной смертью и являются врагами Макоши Яги, который приводит героя в мир смерти (царство Кощеев). Любопытно, что героиню, похищенную Кощеем, зовут «Марья Моревна» (Смерть).
Дед Мороз
Дед Мороз (Морозко, Трескун, Студенец) — фигура в славянской мифологии, повелитель зимних холодов, олицетворение зимнего мороза и водяной кузнец.
Древние славяне описывали его как смиренного старика с длинной седой бородой. Его дыхание — это насыщенный холодный воздух. Его слезы — сосульки. Мороз — слово, обозначающее замерзание. Его волосы — снежное облако. Жена Мороза — сама зима. Зимой Мороз бегает по полям, лесам и улицам, постукивая тростью. От трескотни мороза тают реки, ручьи и лужи.
Изначально Дед Мороз был злым и жестоким языческим богом, повелителем холода и вьюг, которые замораживали людей.
В то же время он представлял собой образ доброго Мороза, живущего в иглу и спящего на снежных одеялах. Зимой он бегал по полям и улицам, стучал по вещам. Стук по углам дома приводил к тому, что бревна трещали.
В славянских преданиях мороз приравнивается к холодным ветрам, которые бушуют зимой. Ветры Мороза приносили сильный холод, а снежные тучи превращались в его волосы.
В канун Рождества вызывали Мороза! Ну-ка, поцелуемся! Мороз, Мороз не дай упасть на землю нашему овсу, льну и конопле!». .
Тридевятое царство
Тридевятое царство — «другая, далекая, чужая, странная» земля. В русском фольклоре «тридевятое царство, тридесятое государство» часто используется как синоним «очень далекого».
Происхождение этого выражения связано с тем, что в Древней Руси словом «земля» обозначались именно территории, подчиненные одному правителю. Поэтому герою «За землей тридесятой в ходе своих странствий приходилось пересекать соответствующее количество значительных территорий, а также границы между ними.
Природный фон русского мифологического действа — привычные места обитания (поля, леса). В начале степи и пустыни, но нередко и леса, непроходимые болота, сказочные препятствия (например, огненные реки).
В прошлом их считали тройками, поэтому тридевять (трижды девять) равнялось 27, а тридесять — 30.
В аллегорической форме выражение «Тридевятое царство, Тридесятое страна» символизирует путешествие в царство мертвых.
