Родноверие

Есть люди, которые понимают родноверие, как необходимость жить среди дикой природы и творить все своими собственными руками. Находятся и такие люди, кто пытается осознать передовую сущность этой веры. Ведь она не только в примитивном мышлении и почитании старых Богов, но и в понимании принципов мироздания и места человека в нем. Такие взгляды могут пригодиться и в современном городе, и даже на космической станции. Ведь всех родноверов объединяет бережное отношение к наследию предков, понимание преемственности и желание продолжать дела своих предков. Хотя родноверие и имеет разнообразные проявления, прослеживается один общий идеал: гармония мира, свободы и долга.

Родноверие

Люди действительно учатся жить и принимать внешние условия, развиваться в них, будучи готовыми пожертвовать своими интересами ради высших. Родноверы имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками. Родноверы видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги. Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами. Славянское родноверие нам особенно близко. Все мы выросли на сказках о Бабе Яге и Сером Волке, в итоге культурная традиция близка нам с детства, не требуя для понимания дополнительных толкований или ученых книг.

Для современного русского человека славянские мифы, в которых заложены представления о мироздании, являются естественными. Эти люди ценят красоту природы и готовы воспевать ее здесь и сейчас. В родноверии не принято рисовать мир в черно-белые краски и делить на плохое-хорошее. Здесь богов куда больше, чем два, при этом нет таких, кто является олицетворением блага или вреда. Почти все ритуалы основаны на двойственной символике рождения и смерти, акцентируется их единство. Вполне логично, что в весенних и летних праздниках чаще присутствуют мотивы рождения, а в осенних и зимних — смерти. Наблюдая за природой, древние поняли, что каждый раз природа оживает после гибели. Такой круговорот дает понять, что каждая смерть является лишь началом новой жизни. Дальнейшее существование невозможно без временной смерти, рождение освежает жизнь.