Чем славянская мифология отличается от древнегреческой, римской, индийской и скандинавской мифологии? На первый взгляд этот вопрос может показаться странным. Например, можно ли сравнить домового, который живет за печью, с древнегреческим великаном Прометеем? Прометей дал огонь людям и был прикован к скале за это разгневанным императором-громовержцем Зевсом. Конечно, абсурдно сравнивать домашних эльфов с Прометеем, но мифы о них можно и нужно сравнивать. Только тогда мы сможем понять, чем славянские мифы отличаются от мифов других народов.
Мифология обычно относится к языческим, нехристианским верованиям. К началу IV века нашей эры, когда христианство стало официальной религией в Древнем Риме и во всей Европе, греческая и римская мифология прошла долгий путь в своем развитии и имела последовательную систему высших божеств, героев и низших мифологических фигур. За много веков до христианства у греков и римлян была письменность, поэтому все мифы были записаны. Считается, что греческие героические эпосы «Илиада» и «Одиссея» были созданы поэтом Гомером в 8 веке до нашей эры. Греческие и римские писатели предпочитали заимствовать сюжеты своих произведений из мифологии. В результате мифы о Прометее и других древнегреческих богах стали темой многих литературных произведений.
К концу X века, когда Древняя Русь приняла христианство, исторический путь восточных славян был очень коротким (они начали отделяться от других славянских народов только в IV-VI веках). Следовательно, языческие представления, или мифы, еще не успели полностью сформироваться, а система высших богов только начинала формироваться. Когда христианство стало официальной религией Древней Руси, священники запретили языческие верования. Языческие жрецы — волхвы — начали подвергаться преследованиям. Это было связано с тем, что их мифологические представления были несовместимы с христианской верой. Однако из-за этого славянская мифологическая система осталась незавершенной. Это было первое различие между славянской мифологией и греческой, римской и другими мифологиями.
В отсутствие письменности славянская мифология существовала исключительно в виде устных легенд. Рассказывание старшими членами семьи мифологических легенд молодому поколению было единственным способом передать новому поколению информацию о мире, накопленную предыдущим поколением. Недаром в древности бабушки и дедушки, самые старые и мудрые члены семьи, рассказывали своим внукам истории, легенды и сказки. Даже когда появилась письменность, она долгое время была достоянием относительно небольшой части общества. Кроме того, материалом для письма служил пергамент или кожа домашнего скота. Поскольку пергамент был очень дорогим материалом, на нем писались только хроники, эдикты и церковные документы. И на протяжении многих веков передавались только мифы.
Когда в России начали распространяться церковнославянские документы, христианские писцы использовали славянский язык для опровержения мифов и их обличений. В конце концов, для христиан языческие верования — это вредные и опасные суеверия, которые должны быть искоренены и забыты. По этой причине на древнерусском языке нет книги, описывающей языческие верования того времени с точки зрения людей, которые в них верили. Невозможно получить полное представление о древних мифах, поскольку в летописях и христианских учениях, адресованных язычникам, сохранились лишь их фрагменты. Именно в этом отношении славянская мифология решительно отличается от античной, индийской и скандинавской мифологии.
Таким образом, судьбы славянской мифологии, античной и других мифологий очень различны. Например, если рассказы о подвигах Прометея были записаны рано и долгое время сама греческая мифология была официальной религией Древней Греции, то рассказы или верования о домовых, леших и русалках в Древней Руси сначала не были записаны из-за отсутствия письменности, а затем появилось христианство с его помощью искоренялись языческие мифы как суеверия.
Если древнеславянская мифология еще не успела полностью сложиться к тому времени, когда ее развитие было прервано введением христианства, и если эти верования не были зафиксированы в древности, то возникает вопрос, как мы можем определить, какими были мифы восточных славян сейчас, в начале XX века XXI век. В конце концов, мифы и сказки, передаваемые от дедушки к внуку, менялись в течение длительного времени. На протяжении веков некоторые из них были забыты, другие были созданы заново.
Мифы и легенды, известные сегодня, были написаны гораздо позже. И они сильно отличаются от тех мифов и легенд, которые существовали давным-давно у древних славян. Что случилось с древнерусской мифологией после того, как христианство стало официальной религией? Вера в высших богов относительно быстро исчезла из памяти людей и была заменена христианской концепцией Единого Бога. Однако представления о низших мифических существах — духах природы, мифических хранителях домашних построек и природных пространств, опасных мертвецах, поднимающихся по ночам из могил, — продолжали существовать в сознании людей.
Если до принятия христианства языческое мировоззрение было одинаково свойственно как князьям, так и деревенским крестьянам, то после принятия христианства все изменилось. Городская знать быстро освоила христианские обряды, крестила себя и своих детей, венчалась в церквях и хоронила своих умерших по православному обряду. Однако, хотя простые люди формально принимали крещение, по своему мышлению они оставались язычниками. Они понимали христианское учение лишь поверхностно.
Существует множество свидетельств того, что языческие верования и ритуалы не были забыты на протяжении веков: в 1534 году архиепископ Новгородский Макарий направил письмо Ивану Грозному, в котором писал: «Во многих местах России… есть мерзкие идолопоклоннические молельни (т.е. места языческих молитв — Е.Л.). сохранились отвратительные идолопоклоннические молельни (то есть места языческих молитв — Е.Л.)…. Суть их оскверняющих молитв: леса и камни. Леса и камни, реки, болота, родники, горы, холмы, солнце, луна, звезды, озера. ……. Всем существам поклоняются как богам, а дьяволу приносят кровавые жертвы — коровам, овцам, всему домашнему скоту и птицам. …….» [Источник. На протяжении веков мифы не были полностью забыты людьми, а жили и активно развивались бок о бок с православием. Только часть древних мифов была утрачена, а другая часть была изменена под влиянием христианства. В сознании народа практически до наших дней сохранились различные элементы мифологии, связанные с христианскими идеями.
Русские, украинские и белорусские крестьяне не понимали, что невозможно одновременно молиться Николаю и чтить домработниц; даже в начале XX века крестьяне считали вполне естественным «креститься» на Пасху в Домовом или Лесе. Для этого после пасхальной заутрени в церкви они уносили свои пасхальные яйца в лес, где громко произносили: «Христос воскресе, хозяин поля, хозяин леса, Домовой, Водяной, с хозяином и его детьми». По мере того как на основе единой древнерусской культуры начали формироваться отдельные русские, украинские и белорусские традиции, единый комплекс восточнославянских мифов начал меняться в каждом регионе по-своему. Наряду с общепринятыми верованиями стали появляться новые, характерные только для некоторых регионов. Например, статуи домового и русалки известны всем восточным славянам, а кикиморы — только на севере России и в некоторых районах Беларуси. Таким образом, некогда единая система древнерусской мифологии продолжала развиваться в измененном и фрагментированном виде.
С конца 19 века, с появлением народной традиционной культуры (так называемый фольклор от английского folklore, буквально «народная мудрость»), российские ученые стали посещать деревни и записывать крестьянские истории о леших, домовых, моряках, чертях и русалках. Наши знания о древнерусских мифах основаны в основном на записях XIX-XX веков, отражающих более поздний этап развития мифологической мысли. Следовательно, самые древние мифы могут быть только реконструированы, т.е. реконструируется путем сравнения этих записей с некоторой информацией, полученной из древних документальных источников. Точно так же, как археологи могут реконструировать, например, внешний вид древних мамонтов по костям, найденным в земле, лингвисты также пытаются реконструировать содержание древних мифов по былинам и легендам, оставленным последующими поколениями.
Например, немецкий хронист XII века Сакс Грамматикос описывает послеуборочные ритуалы полабских славян, живших на острове Рюген (ныне Германия). Они испекли огромный круглый пирог и поставили его перед идолом в языческом храме. Священник стоял за пирогом и спрашивал собравшихся: «Вы меня видите?». Люди отвечали: «Да, я вижу вас». Затем священник молился, чтобы в следующем году был большой урожай и большой пирог.
В Украине в начале XX века существовал подобный ритуал, который проводился на Рождество в семейном кругу. На стол ставилось несколько пирогов, и хозяин делал вид, что прячется за ними. — Где твой отец? — спросили дети. — Разве ты его не видишь? — «Я его не вижу. — «Дети ответили: «Я его не вижу». Тогда отец выразил надежду, что на следующее Рождество на столе будет так много пирожных, что он не сможет разглядеть себя за ними. Так прошло восемь столетий, но славянский обряд и его смысл остались неизменными.
Этот пример и многие другие в этой книге показывают, что суть древней мифологии все еще живет в народных верованиях. Таким образом, тщательное изучение и сравнение очень разных фольклорных текстов, записанных во многих регионах России, Украины и Белоруссии, может дать представление о том, какими были мифы и как они развивались много веков назад и даже сегодня. Для этой цели ученые используют специальные научные методы в области лингвистики, фольклористики и этнографии.
Каждое лето институты Российской академии наук и многие университеты отправляют этнографические экспедиции в деревни Архангельской, Вологодской, Тверской, Калужской и многих других областей. Цель экспедиций — записать как можно больше историй, преданий, легенд, интриг и загадок, рассказанных в этих деревнях. Необходимо не только записать сами тексты, но и выяснить, когда и при каких обстоятельствах они были исполнены, какие ритуалы и магические действия им сопутствовали. Этнографические тексты, записанные во время экспедиций, хранятся в научных архивах, издаются в виде книг и используются в качестве основы для научных исследований.
