Исследуйте богатство наследия в календаре славянских праздников: предков мудростью пронизанный, отголосками древних обычаев. Погружайтесь в уникальную культуру и традиции, оживающие в каждом празднике.
Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, отражающими глубокую связь с природой и её цикличностью. Эти традиции укоренились во времена язычества и, несмотря на влияние христианства, сохранили свою значимость и в наше время. Разделившиеся на зимние, весенние, летние и осенние, они погружают в мир мифов, символов и ритуалов, наполненных магией и пониманием циклов природы.
Зимние славянские праздники и обряды
Зима в славянской культуре символизирует время тишины и внутреннего отражения. Одним из известных зимних праздников является Коляда, отмечаемая в период с конца декабря по начало января. Этот праздник связан с обрядами благопожелания и проводов зимы, а также символизирует возвращение солнца и приближение нового цикла. Колядование, песни, танцы и угощения являются неотъемлемой частью этого праздника.
Весенние славянские праздники и обряды
Весна приносит с собой праздники, символизирующие пробуждение природы и жизни. Масленица, распространенная весенняя традиция, символизирует прощание с зимой. Это время насыщено яркими обрядами: масленичные гуляния, где люди провожают зиму с веселыми гуляньями, играми и пиршествами.
Летние славянские праздники и обряды
Лето в славянской культуре наполнено праздниками, связанными с благодарением за урожай и поклонением солнцу. Купала — один из ярких летних праздников, отмечаемый в конце июня. В этот день люди собираются на купальские гуляния, где принято прыгать через костер, плести венки и искать целебные травы.
Осенние славянские праздники и обряды
Осень означает время уборки урожая и благодарности природе за её щедрость. Один из осенних праздников — День Богатыря, отмечаемый в сентябре. В этот день празднуют силу и мужество, проводя обряды, направленные на поддержание энергии и защиту.
Славянские праздники представляют собой уникальный калейдоскоп обрядов, символов и мифов, уходящих своими корнями в древние времена. Они продолжают жить и дарить людям понимание связи с природой и друг с другом, напоминая о важности сохранения и передачи этого богатства поколениям.
Январь Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь
Зимние праздники
Праздники в Декабре
6 декабря — Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) — святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии — в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Николы Зимнего, за которым следовали Никольские морозы.
9 декабря — день Даждьбога и Марены. По народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: «Зима глаз снега тешит, а уши холодом рвёт». Традиционные славянские праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую суть и значение.
Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие Предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОДой, связь с нашими РОДными славянскими Богами. Поэтому каждый славянский праздник – это обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона и сопутствующего события происходящего в природе. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест.
21 -22 декабря — Корочун — самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.
25 декабря — Коляда (Сочельник) — славянское народное название Рождества Христова и святочных дней от Рождества до Богоявления. Его основной смысл — подлинность славянского рождественского ритуала. Основными чертами праздника являются ряженье (с использованием шкур, рогов и масок), пение колядок, подарки колядовщикам, молодежные игры и гадания. Читать Далее
С 25 декабря по 6 января — Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. Читать Далее
Праздники в Январе
6 января — Турицы Зимние или же, как его еще называли праздник Яр-Тура. Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура — одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
8 января — Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Праздник Рода и рожаниц, День гусляра пророка Давида, Дарий — год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.). Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Читать Далее
13 января — Щедрец, Овсень, Авсень. С древних времен в этот день устраивались большие пиры, повсеместно звучали щедровки (песни Щедрого вечера). В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России был известен как Овсень (Авсень). Читать Далее
13 января Мара-Зимняя — Святодень, когда великая темная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Читать Далее
19 января- Водосвет, Водокрес. В этот день вода становится светлой и потом долго сохраняет свои целебные свойства. Принято купаться в ледяных прорубях. Еще один «мягкий» способ получить здоровье от светлой воды — набрать ведро речной воды и искупаться дома или в месте, удаленном от ветра. После купания в ледяной воде сразу же вытритесь, тепло оденьтесь и проведите праздник за чаепитием с друзьями. Это дает здоровье тем, кто купается до Купалы летом и до Водосвятия зимой. Читать Далее
21 января — Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Название праздника «Просинец» происходит от «про-сиять», что означает возрождение солнца. Вспоминали в Просинец в ведических храмах о том, как Всевышний(Род) когда-то в древности дал людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения, огонь. Читать Далее
28 января — Кудесы — День когда необходимо было ставить гостинцы для домового. Если в этот день не почтить Домового, он может обидеться и перестанет помогать домочадцам. Кудесы — день Домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Читать Далее
Праздники в Феврале
1 и 2 февраля — Громница — встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница — одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Читать Далее
3-11 февраля — Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват — святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. После снегопада старый ельник превращается в загадочный, необыкновенно красивый лес. Кажется, вот здесь и живет сказка. Могучие вековые деревья своими обвисшими под тяжестью снежных шуб лапами прикрывают, оберегают совсем еще маленьких, но пушистых и таких же нарядных елочек. В чащу уходят цепочки и замысловатые зигзаги различных следов. Вот заячьи, вот лисьи, а это мышиные. А здесь прошлась то ли куница, то ли соболек.Там, в глубине леса, темнее. Есть место кому укрыться, а кому затаиться в засаде. Эта необыкновенная тишина только кажущаяся. В ельнике в любое время года жизнь кипит страстями – звериными. День 3 февраля — святодень, который издавна в народе связан с именем Велеса. В период двоеверия часть его функций перешло к св. Николаю.
11 февраля — Велесов день (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса – Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями… Читать Далее
16 февраля — Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой.
21 февраля — Стрибожье Зимнее — день Стрибога-Весновея. О сию пору зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле: «Весновей теплом привечает», «Стрибог-Весновей — уж тепло у дверей». В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».
29 февраля —Кощеев день — отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Под именем Кощея мы обращаемся к Божеству, владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «кощеевом зеркале», в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении (в эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна). Но это не единственное, чем занимается в нашем мире исчислитель судеб. Он охраняет и другие важные стороны мирового равновесия, и в целом является органичной и важной частью Родового пантеона.
Весенние праздники
Праздники в Марте
1 марта — День Марены или Навий День — С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. Народ приносит требы (Исконно славянский термин , означающий богослужение, приношение , жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски “треба” означает “Т” – тею (творю), “Р” – Ра (Бог), “Б” – ба (душа) = “Творю боговой душе”. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния.
8 — 9 марта проводят Первые Заклички Весны (богини Живы).
22 марта проводят Вторые Заклички Весны, день весеннего равноденствия = Жаворонки = Сороки. Вторую закличку Весны, или праздник Лели, или Жаворонки отмечаем на весеннее равноденствие. Астрологи утверждают, что весеннее равноденствие и с ним начало астрономического года приходится где-то на 22 марта (этот срок определяется по Солнцу на каждый год по-новому). Мы читаем равноденствие дословно: день равен ночи, т.е. от восхода до заката Солнца 12 часов времени (сколько и от заката до восхода).
В дни весеннего равноденствия (14-21 марта) славяне отмечают великий славянский праздник «Масленицы». Второе название этого праздника «Комоедица» (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Читать Далее
Праздники в Апреле
1 апреля — День пробуждения Домового. Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
3 апреля — Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита. Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган (за их отсутствием у ряженых в цыган) самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
5 апреля — Стрибожье Вешнее — день Стрибога-Ветренника, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».
6 — 7 апреля проводят Третьи Заклички Весны — Богини Живы. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
16 — 22 апреля — Первый Русалии, череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. Читать Далее
22 апреля — 10 мая — Красная Горка — это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми! Читать Далее
22 апреля — Лельник — в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества. Читать Далее
23 апреля — День Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Читать Далее
27 апреля — Воронец (Вороний праздник) — святодень, посвящённый Вещему Ворону. Вороний день—праздник весны, любви и встреч. Воронец (Вороний праздник)-светодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев божественную кару, как бы указывая на нечестивца: — Вор, он! Вор, он! Мудрым же людям Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в первые три дня и три ночи после своего переселения бывают «слепы и глухи» Так же в этот день замечают, что вороны купают своих детей. В деревнях о сию пору хозяйки варят кашу, кладут её на сковородку и выносят во двор. Там переворачивают сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекает сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу.
30 апреля — Радоница. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. Читать Далее
Праздники в Мае
1 мая — День Богини Живы. Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы, Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
2 мая — День Всходов — Первые ростки пробиваются с земли за что благодарят Землю Матушку и Ярилу Сварожича. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарят Мать-Сыру-Землю и Ярилу за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста — и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!
4 мая — Русалий день — В нави души узнают о Весне. Начинают свои игрища русалки, оживают реки. Люди обливают друг друга ключевой водой изображая соединение Неба и Землей посредством дождя. Русалий день – праздник воды и огня. Две дуальные в человеческом понимании стихии становятся одной благодатной силой. В этот день уже открывается период купанья в водоемах и реках. Этот день обозначен в общеизвестной примете «купаться начинают после третьего грома». То есть огонь небесный наделяет воду особой силой, единится с ней, от чего она до летнего Перунова дня делается «открытой». Но помимо Перунова огня, что самое главное, насыщается вода к этому периоду силой Ярилы. И тем самым пробуждается в полной мере в Яви сила Даждьбога – сила огня Солнца и воды, в частности воды небесной – дождя. Символы, обозначающие силу Даждьбога, отображают Солнце и воду, дождь и Солнце.
6 мая — День Даждьбога, или Даждьбог Вешний. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило, лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).
7 мая — Пролетье — праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива — и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, дудки, свирели. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отвёрг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы и наступает начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, образ возрождения природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода. Воплощением Ярило являются тёплые весенние лучи, которые, поборов зимнюю тьму и холод, пробуждали всё живое, наполняли его свежестью, бодростью, силами, движением.
9 мая отмечается славянский праздник День Земли. Наши пращуры неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что «хозяину» Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям. Читать Далее
С 20 по 30 мая — Грудие Росное (Неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: «грудие» — капли, а «грудие росное» — капли росы, «градные груды» — дробинки града. По всей видимости слово «грудие» без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба («седя на воздусе») мечет свои плодотворные капли на землю…(Рыбаков В.А.). Русские крестьяне-ремесленники до сих пор сохраняют традиции домовой резьбы, которая была основана на древнеславянских языческих представлениях. «Изба русского крестьянина — это не просто его жилище, это его мир, в котором отражена вся вселенная и определено свое место в ней. Дом служил защитой, оберегал. Эти орнаменты и детали — это просьбы и пожелания, обращенные к силам природы и символизирующие единение с ней человека» (Ополовников А.В., Ополовникова Е.А. Дерево и гармония). Самым частым является волнистый орнамент, или узор из «городков», которые на расстоянии воспринимаются как волны. Обычно волны идут в два ряда, как бы подчеркивая глубину «хлябей». Очень часто наряду с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, несомненно, символизирующие дождевые капли, те «груды», которые, по мнению язычников, являлись причиной жизни на Земле.
21 мая — Оленины-Ленничи, который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше. Судя по всему, название праздника родилось из созвучия слова «лён» женскому имени Олёна. Да и длинные светлые «льняные» волосы славянок, видимо, внесли свою лепту. К этому дню заканчивалась посевная по основным хлебным злакам – ржи и пшенице.
26 мая по 2 июня — Зелёные Святки (Вторые Русалии) — череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Зелёные Святки (Вторые Русалии) — чародейная седмица, предшествующая Яриле Мокрому. О сию пору Русалки-Водяницы выходят из водоёмов — водят по берегам рек да озёр навьи хороводы (противосолонь), качаются на ветвях деревьев, словно на качелях, а тако же — любят подшутить над незадачливыми поздними путниками, когда застают их врасплох. В это время встречи с Русалками могут быть довольно опасными для живых (живущих в Яви) людей. Чем-то приглянувшегося ей человека Русалка может защекотать до полусмерти и увлечь за собой под воду, если при нём не окажется никаких оберегов — Солнечных знаков, а сама жизнь его не отличалась особой праведностью…
30 мая — Змейник весений — Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В пору двоеверия на Руси 30 мая отмечали Исакия Змейника. По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет». В народе о Змейнике говорили: «За Федосьей*— Исакий, выползает из нор гад всякий», «На Исакия змеи скопляются, идут поездом на змеиную свадьбу», «На Исакия средь ряски — змеиные пляски», «На Исакия Семиглавый Змей — змеиную свадьбу справляет».
22 мая — Ярило Мокрый (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога—Перуна—Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства. О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
Летние праздники
Праздники в Июне
С 19 по 24 июня — Русалии — Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед днем Бога Купалы — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня. Читать Далее
24 июня — Купало, Купала. Великий славянский праздник Купала приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Читать Далее
29 июня — Сварогов День. В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас. Читать Далее
Праздники в Июле
5 июля — Именины Месяца, посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей — Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п. В пору двоеверия на Руси 5 июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник». Выходили смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, говорят в народе, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».
12 июля — День снопа Велеса — дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
19 июля — Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все по вымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».
Праздники в Августе
2 августа — Перунов День. Великий Святодень всех воинов-защитников Земли Родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. Христиане отмечают Ильин День по новому стилю. Перунов День называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни… Читать Далее
8 августа — Стрибожье Летнее — день Стрибога-Ветрогона, когда буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут», «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Каков Мирон Ветрогон, таков и январь». Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) — «На Михея дуют ветры тиховеи — к ведренной (погожей) осени», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается», «Михей с бурей — к ненастному сентябрю».
14 августа — Медовый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название «медовый» объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. Читать Далее
15 — 28 августа — Ладино полетье — «молодое бабье лето», череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. «Бабье лето» — период тёплой сухой погоды в преддверии осени. Оно наступает после значительного похолодания, и может сопровождаться вторичным цветением некоторых растений, обычно цветущих только 1 раз в год. Продолжительность погожих дней «бабьего лета» бывает различная, также как и время его начала. Обычно это одна-две недели, приходящихся на середине августа или сентября. В Центральной части России «бабье лето» начиналось в Семен-день или день Симеона-летопроводца (1 сентября — старый стиль, 14 сентября — новый стиль).
18 августа — Хорояр — день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, у индусов Pratyusa и Usa. В Велесовой Книге (II 4г) есть упоминание “его жь рещемо Перун, Дажбо, Хор а Яр, и ины имены”, то есть “его (свет) же мы называем Перун, Дажьбог, Хор и Яр, и иными именами”. В калужской губернии в этот день ещё в первой половине XIX века селяне приносили “некоему языческому божеству Хораяру” в жертву коня. Да и вообще весь день проводили со своими лошадками. Купали их в реке, гривы украшали лентами, окропляли т.н. “святой водой”.
19 августа — Яблочный Спас — этот языческий праздник имеет как поверхностно-бытовой, так и глубинный философский смысл. Согласно древнему аграрному календарю с середины августа начинается сбор яблок, и начатки урожая приносились в жертву богам, а до этого дня есть садовые яблоки было нельзя. Читать Далее
22 августа — Именины Лешего — Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины.
29 августа — Хлебный Спас. В земледельческом календаре третий Спас 29 августа называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов. В большинстве мест России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних полевых работ до наступления дождей. На третий Спас примечают отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей. Читать Далее
Осенние праздники
Праздники в сентябре
С 1 — 7 сентября — Макошино Полетье — «старое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице. В пору двоеверия на Руси 1 сентября отмечали день Симеона Летопроводца. В народе о сём говорили: «Семён лето провожает, бабье лето начинает».
14 сентября — Змейник Осенний — змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвященный Велесу. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.
20 сентября — Стрибожье Осеннее — день Стрибога-Листобоя, когда студёные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Евстафия (Астафия) Листобоя. В народе говорили: «На Астафия примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру», «На Астафия ветряк дует всяк, дуют ветры-листобои», «Коли на Астафия туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет». В народе Астафия называли ещё — Астафий Мельник, поэтому сей день отмечали как праздник мельников и водяных мельниц. Тако же Астафий Листобой почитался днём проводов Водяного, ибо верили, что Водяной Хозяин засыпает о сию пору до будущей весны.
21 сентября — День Сварога — праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.Читать Далее
24 сентября — Радогощ (Осенины) — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). Самый крупный осенний праздник. Читать Далее
Праздники в октябре
4 октября — Проводы Лешего — прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. В пору двоеверия на Руси 4 листопада/октября отмечали Иерофеев (Ерофеев) день. По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.
14 октябряПокров и имеет древнейшие корни, восходящие к ведическому (языческому) прошлому. Как и многие другие древнеславянские даты, Покров был тесно связан со сменой сезонов, с колесом года, с укладом крестьянской жизни. Божественный Сварог собирал свиту славянских богов, и улетал с ними в Сваргу, оставляя мир людей на власть зимы(Мары). Нужно было приготовиться к самому темному и холодному времени года. Читать Далее
С 21 по 27 октября Осенние Деды (Навья Седмица) — череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Читать Далее
27 октября (в ближайшую к 1 ноября пятницу) Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — святодень когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее.
С 31 октября на 1 ноября — Велесова Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Читать Далее
Праздники в ноябре
С 1 по 7 ноября — Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое тако же Сварожками — череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов — Сварожичей. Сварожья седмица(неделя). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. В пору двоеверия на Руси 1 ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки).
21 ноября — День Мары, день славянской богини смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: «А ни Мара, ни морока не смиемо славити». Читать Далее
24 ноября — Богини Судьбы (девичье посвящение) — Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.
